Ce petit texte vient se rajouter à ceux déjà postés par ma très chère Sorceulleuse (voir « De la Divination 2 : ce qui m’y a mené » et « De la Divination 3 : l’Oracle »). Enrichie de la lecture de « Histoire des magies », je reviens sur mes bases en matière de tarologie. Comme le dit très justement Seligmann, au contraire de l’astrologue qui se repose sur de savants calculs, le cartomancien lui développe son intuition, au travers du support pictural. Le Tarot (comme la Boule de Cristal) permet de stimuler la sensibilité de l’opérateur.

L’ancêtre de ce jeu apparaît au XIV siècle ; le premier exemplaire presque complet (seules 4 cartes manquent à l’appel) est le tarot princier des Visconti, aux environs de 1420. Certains ont voulut donner des origines plus anciennes encore au Tarot, le faisant remonter jusqu’à l’antiquité (pour Gébelin, il nous viendrait l’ancienne Egypte) mais en l’état actuel de nos connaissances, rien ne permet d’affirmer cela. Au fond, peu importe. Ce qui est fascinant c’est la façon dont ce jeu s’est répandu au travers de l’Europe entière et qu’il soit toujours utilisé de nos jours. Bien sûr certains occultistes ont bien tenté de le modifier au grès de leurs fantaisies, mais au final, les jeux actuels sont assez proches des arcanes médiévales.

Cependant, on peut noter quelques différences intéressantes. Par exemple, il semble que sur la carte XVIII, ce n’était point un chien et un loup qui hurlaient à la Lune, mais deux astrologues qui posaient là. Et nous en arrivons au cœur des atouts : les 22 cartes sont appelées « l’Homme », puisque c’est de lui, de ses désirs, de ses craintes, de ses activités… dont il s’agit. Les deux seules lames où des figures purement anthropomorphiques (je compte parmi elles la Mort et le Diable) sont absentes sont la Lune, dont nous venons de parler, et la Roue de Fortune. Dans ce deuxième cas encore, les animaux, un signe, un chien et un sphinx, caricaturent des humains.

Le Tarot semble tout dédié à aux méandres de nos vies et de nos psychés, et la raison probable pour laquelle il a survécu sous cette forme (originale ou presque) est qu’il a su brosser des archétypes toujours efficaces. Sa puissance évocatrice a traversé les siècles. Comme la très justement souligné Séléane les Tarots sont généralement plus « indépendants » que les Oracles ; sans doute est-ce lié à leur âge vénérable et à un système d’interprétation codifié depuis des lustres. Et, au bout d’un certain nombre de tirage, ces archétypes majeurs remontent jusqu’à notre conscience.

Comme tous les débutants j’ai tendance à me reposer sur les annexes plutôt qu’à me laisser porter par les images (avec plutôt de bons résultats par ailleurs). De cette manière, je compte sur l’interprétation de gens bien plus qualifiés que moi. C’est sans doute une erreur. Si revenir à ces carnets dans un premier temps permet à la débutante que je suis de me conforter, je devrai à présent m’extraire de ces analyses externes, revenir à chaque lame, observer et chercher à comprendre les différents symboles, jusqu’à en intégrer les clefs magiques. L’étape suivante pourrait alors être de créer mon propre Tarot (hybris quand tu nous tiens), en meilleure résonance avec moi-même (je rêve de me débarrasser du « Diable » que je trouve trop chrétien pour lui trouver un autre équivalent). Mais ne suis-je déjà pas modelé par ce jeu ancien ? N’existe-t-il pas un risque de se couper d’une source majeure d’inspiration ? A tester je dirai. De toute façon travailler sur un système symbolique personnel n’est jamais un temps perdu et rien ne m’empêche de revenir à mon jeu de Marseille. Je finirai ce soir par cet extrait de Seligmann : "Les figures du tarots sont stéréotypées, mais ce qu'elles suggèrent est un mouvement incessant. Elles n'expriment pas une doctrine établies (...). Au contraire, elles nous libèrent de tels liens."

Dans le panthéon Celte, Dagda est le Dieu qui sait tout et qui peut tout. Ce « bon père » (dea Dia) protège la tribu. Cela dit, l’adjectif « bon » n’est pas une référence morale –loin de là- mais exprime le fait que ce Dieu primordial est omnipuissant. Il possède des artéfacts magiques d’une grande puissance :

- Le Chaudron d’abondance qui ne désemplit jamais. Il symbolise la Terre nourricière et il est l’archétype du Graal du Cycle Arthurien. (illustration le chaudron de gendestrup)

- La massue de Dagda, tellement lourde que 8 hommes sont nécessaires pour la manœuvrer et qu'elle peut laisser dans le sol un sillon si profond qu’il sépare les mondes. Une extrémités de la massue tue quand l’autre ressuscite, conférant Dagda une dimension guerrière et un pouvoir suprême sur la vie et la mort.
La massue de Dagda et le Chaudron d’abondance proviennent de la terre de Murias, l’une des 4 îles aux nord du monde, gouvernée par le Druide Semias.

- Une Harpe magique : Dur Dabla, Daurblada ou encore Coir Cethar. Cet instrument a la propriété de jouer toutes les mélodies du monde, à la demande du Dieu. L’air du rire évoque la jeunesse ; l’air de pleurs correspond à la vieillesse et l’air du sommeil se rapporte à la mort. Dagda est donc le Dieu protecteur de la musique et des Arts. Cette harpe permet également d’accélérer la croissance des végétaux et donc de modifier le déroulement des saisons.

Ces trois premiers objets se réfèrent aux trois classes indo-européennes : le Chaudron à la classe productrice ; la Massue à la classe guerrière ; la Harpe à la classe sacerdotales.

Enfin, Dagda possède une roue solaire, qui aurait le pouvoir d’aveugler et d’assourdir ses ennemis. Cet objet symbolise le pouvoir cosmique et se rapproche de la roue solaire associée à Taranis, le Dieu Gaulois du ciel, du tonnerre et de la foudre.

Dagda connaît de nombreux sortilèges : il est aussi le Dieu des Druides.
Son nom Eochaid signifie « qui combat l’if ». L’If est une plante magique pour les Celtes associé aux mondes funéraires (ces fruits sont toxiques). Vert en toutes saisons (photo), l’if évoque l’éternité. Ainsi, j’imagine que le fait que Dagda soit celui « qui combat l’if » pourrait s’interpréter « celui qui combat la mort ». Dagda contôle la vie et les saisons, donc le temps.

Dans les légendes, Dagda joue un rôle majeur dans la bataille contre les fomoires. Puis, quand les Tuatha de Danan furent demis par les fils de Milesius, il fut responsable de l’installation des Dieux sous terre. 

 
Si Dagda est le Dieu des Arts, de la connaissance et de la magie (Ruadh Rofhessa signifie "Rouge de la Science idéale"), il n’en est pas moins ripailleur, ventru, paillard. Il s’accoupla avec de nombreuses femmes et déesses qui lui donnèrent une progéniture abondante. Ses amours avec les Déesses telluriques permettent la fertilité de la Terre et scelle l’alliance entre la Nature et les Hommes, les fils de Dagda. Il connut Boann, la femme de son frère Elcmar. Le nom de cette Déesse majeure se traduit par «Vache Blanche» et elle apporte la prospérité. Dagda éloigna son rival par la ruse et fit durer ces ébats avec la belle déesse 9 mois, qui ne parurent qu’un seul jour à Elcmar. De cet adultère naquit Mac Oc (le fils jeune), aussi dénommé Oengus (choix unique). Dagda fut l’amant de Morrigane et le père de Brigit, de Bodb Dearg, de Cermait, de Midir et d'Aine.

En plus de ses prouesse amoureuses, Dagda est connut pour son appétit légendaire. Au cours de la bataille de Magh Tuireadh, il profita de la trêve du nouvel an pour se rendre chez ses ennemis les Fomoires. Ces derniers lui donnèrent pour défis de manger un porridge, fait de lait, de farine, de graisse, de cochon, de chèvre, suffisant pour rassasier 50 hommes. Dagda réussit à engloutir tous le plat et se transforma pour un temps en vieillard obèse. Généralement, il apparaît comme un Dieux ventripotent, aux épaules larges, vêtu d’une tunique à capuchon     

Dagda est donc un Dieu qui tient une place de choix dans le panthéon celte et qui rassemble de nombreux aspects : divinité du peuple par son aspect paillard, bon vivant et père fertile ; il est également un guerrier, un barde et un magicien.image.

La symbolique de Yule peut aussi s'appliquer dans nos vies personnelles. Yule est un temps de renouveau et une promesse : la renaissance du dieu promet le retour du soleil et de l'abondance. Il faut voir la lumière proverbiale au fond du tunnel, continuer de l'avant, mettre un point aux choses qui ne peuvent qu'empirer, et s'arranger pour les améliorer. Même si cette lumière au bout du tunnel est petite, il faut la nourrir afin qu'elle grandisse tout comme l'enfant (dieu-soleil) né au Solstice de l'hiver. C'est un temps pour s'ouvrir à de nouveaux horizons, de nouveaux buts, et laisser les anciens regrets derrière nous.

"Yule" est dérivé du mot "Jul" de l'ancienne langue norse, lequel veut dire littéralement "roue".

Yule est également connue sous les noms de Yuletide, Alban Arthuan, Gehul (saxon), Häul (gallois), Midwinter, et Noël par extension.

Les préparatifs du festival commençaient longtemps à l'avance. On croyait que si, au milieu de l'hiver, on pouvait se permettre un grand festin, c’est que l’abondance de nourriture est assurée jusqu’au bout de l’hiver. Des sangliers étaient sacrifiés et consommés avec de grandes quantités d'alcool. Des bouquets de moisson étaient apportés de maison en maison, accompagnées de chants. On évoque également la fertilité dans des rites. Autrefois, les filles recevaient bien plus qu'un chaste baiser sous le gui. Cette plante était considérée comme très puissante par les Druides. Ceux-ci croyaient qu'elle possédait de grands pouvoirs curatifs et qu'il donnait aux mortels accès aux mondes souterrains. Aussi, on y associait une signification phallique, basée sur l'idée que ses baies blanches représentent les gouttes de la semence du Dieu (Zeus, par exemple) en opposition aux baies rouges, du houx par exemple, qui représentent le sang menstruel sacré de la grande Déesse. C'est au profit d'un symbole d'immortalité qu'on accroche le gui au sommet de l'arbre de Noël.

C’est une fête qui réunit la famille et les amis : l'amour, l'union familiale et les réussites de l'année précédente sont glorifiés. Les cadeaux symbolisent le retour de l'abondance et de la joie. On posait des charades, pratiquait des rituels magiques. Tous décorent leur maison avec des ornements de saison: guirlandes, sapins, couronnes, rubans rouges, verts, doré, argenté, blanc Le sapin, qui conserve ses vertes épines en hiver et demeure aussi vivant que jamais, représente cette promesse du retour à la vie et d’abondance sur terre au printemps. Les familles païennes mettaient un arbre vivant dans leurs maisons pour que les esprits des bois aient une place où se réchauffer. Les cloches qu'on y mettait pendre annonçaient la présence d'esprits. On décorait les branches de l'arbre avec des gâteries à leur attention. Une étoile à cinq pointes, le pentagrame, symbolisant les éléments, était placée à la cime de l'arbre. Plusieurs de ces traditions ont été incorporées à la fête chrétienne sous une forme ou une autre, mais peu de gens connaissent leur origine.