Sorcellerie de Campagnes
La sorcellerie des campagnes a longtemps méprisée. On l’a classée dans le corpus informes de la Basse Magie. A lire des ouvrages très très sérieux, écrits par des gens très très instruits (et probablement très très citadins), la sorcellerie des campagnes est pratiquée par une bande d’incultes superstitieux. Elle ne servirait qu’à lancer des sorts et des contre-sorts, dans d’interminables querelles de voisinage. Cela reflète la fracture qui s’est opérée au Moyen Age entre les magiciens des villes et les sorciers -ou plus souvent les sorcières-. On peut à ce propos citer la diatribe insultante de J. Palou : « le Magicien est initié aux grands mystères ; le Sorcier ne connaît que de petits mystères. Le Magicien est un maître ; le Sorcier est un apprenti qui souvent déchaîne –comme on le sait- les forces qu’il ne connaît que peu et dont il n’est plus ensuite le maître. Il y a une connaissance réelle des formules chez l’un, vulgarisation chez l’autre. (…) le Magicien devient citadin ; le Sorcier est un villageois… » (« la Sorcellerie », Que sais-je). Je voie magie des campagnes d’une manière tout à fait différente.
Maintenant, ouvrons un peu les yeux. Où se trouvent la réponse à ces fameux grands Mystères sinon dans la Nature ? La sorcellerie des campagnes pour moi ne se résume pas à planter des clous dans des cœurs de bœufs ou à faire sauter du sel dans un poêle. Certes cette forme particulière de Magie est plus proche des besoins concrets des gens. Il ne s’agit pas d’incliner le destin des princes, ou d’ouvrir les méandres de dimensions parallèles –ce qui demande quand même de puissants pouvoirs et être sacrément mégalo. Rien de tout cela. On peut retrouver la Magie des campagnes dans une quirielle de gestes quotidiens. La cuisine, le jardinage, l’observation attentive d’une colonie d’insectes, du vol d’un oiseau, dans les sensations conduites par la pierre, la rivière, le vent. Elle soigne les petites gens, prends soins des nouveaux nés, bénis les jeunes amants, s’inquiète des récoltes. Mais surtout, c’est dans cette forme de pratique que l’on retrouve le plus de survivance des anciens cultes. Voilà qui est extrêmement intéressant pour l’observateur moderne et attentif. Dans les campagnes, les gens gardaient tout de même un certain attachement aux traditions antiques, même s’il fallait aller à l’église le Dimanche. On retrouve de nombreuses traditions païennes, qu’elles soient purement cultuelles –pèlerinages jusqu’à des pierres sacrés ; feux de la Saints Jean, célébration à peine teintée de christianisme, …- ou directement sorcières – remède de bonnes femmes ; récolte des plantes, la plus célèbre chez nous étant celle du millepertuis le 21 Juin, fabrication de petites poupées d’herbes comme les Bride (voir Imbolc) ou les Jean grain d’Orge (dont nous parlerons à Lugnasath) ; quelques recettes pour récupérer un amant volage et autre magie sombre…- Ces gestes ont pour but non seulement d’améliorer le quotidien mais ont également souder les jeunes filles aux grands-mères, les jeunes hommes entre eux, qui jouant à agacer un bœuf ressuscitaient certains rites initiatiques, le village tout entier lors de fêtes champêtres… On peut également farfouiller du coté des contes et légendes, qui circulent encore. On y parle encore du petit peuple, des esprits des maisons, … Ces informations, certes partielles, déformées, en partie délitées, peuvent encore se récolter dans nos campagnes, en pays occitans, en Ariège, en Bretagne, dans les Vosges... Ces secrets sont certes difficiles à déterrer, peut être moins impressionnants qu’une grande liturgie en hébreux, mais apporte beaucoup sur la connaissance de nous même, de nos liens avec le passé, de nos rythmes biologiques, de nos liens communautaires.